En la cultura Védica existen miles de manifestaciones de Dios, las cuales a su vez se reproducen a través del tiempo y el espacio. En contraste con los sistemas Abrahámicos, los cuales contienen una obsesión teología con el juego de las singularidades matemáticas, los sistemas antiguos trascendían la conceptualización misma de los números y exploraban las dinámicas propias de la existencia. La noción de la multiplicidad en la unidad es por ende el corazón de nuestra filosofía, conocida en sánscrito como 'Acintya Bhedabheda Tattva'. Dicha teología explica que la variedad en el universo yace en una misteriosa 'diversidad en la unidad' que trasciende toda clasificación lingüística. Lo que nos parece distante puede estar más cerca que nuestra yugular, mientras aquello que parece ser parte de una dinámica unitaria termina siendo en realidad multifacética y distinta. La realización importante aquí es entender que nunca nos podemos fiar de aquellas apariencias que nos brinden comodidad sicológica, haciéndonos creer que todo lo posible se puede medir con un instrumento científico. Es por dicha razón que es imperativo que las personas dediquen tiempo a la búsqueda del interior.

Mucha gente olvida que la perceptibilidad de las cosas está totalmente limitada por nuestros sentidos, localizados en una red cuántica de imágenes que a su vez se encuentran solamente en nuestra mente. Casi todo lo que juramos es "real" está principalmente basado en la interpretación derivada de lo que nuestras herramientas indican. Esto posteriormente se combina con la matemática teórica necesaria para que de alguna manera se pueda llegar a diversas conclusiones basadas en la analítica de probabilidades. Como el lector puede darse cuenta, lo que en principio parecería lógico y sencillo es mucho más complicado cuando se le dedican más de diez minutos de pensamiento. No solo eso, como se puede observar, tener múltiples doctorados en matemáticas no va a ser suficiente para indagar en el tema del alma de manera coherente.

Es por esto que filósofos como Martin Heidegger son importantes para la evolución del pensamiento Occidental, ya que él trae nuevamente a colación la importancia de estudiar 'El Ser' (dasein en Alemán). En el antiguo Latín, la palabra 'ser' significaba 'estar sentado', lo cual indica una idea sólida sobre como dar a relucir los cimientos de la personalidad. Este proceso de auto realización no depende de un entendimiento crudo sobre la cantidad de neuronas que pueda haber dentro de nuestro cráneo, si no de la percepción misma y de como el ser humano se refleja en aquello que busca. 

Mucho antes de Heidegger y de sus importantes colegas, las civilizaciones antiguas ya nos habían brindado su magnífica sabiduría y sus diversos métodos para conectarnos a esa esencia primordial que muchos llaman El Ser y que por miles de años se ha conocido como el alma. Aunque a muchos prosélitos del culto a la ciencia moderna no les guste, la realidad es que sus falibles pontífices (los científicos) no han podido ni acercarse al conocimiento que acentúa la propia existencia y mucho menos a los misterios de la conciencia. Valerse de un prejuicio historicista para poder descartar la sabiduría antigua de plano solo expone la inmadurez que dicho culto está sufriendo en estos momentos de su desarrollo.

​A seguir les cito a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios mismo, discutiendo el tema de 'El Ser' con su íntimo amigo Arjuna en la gran épica llamada Mahabharata:

Comprender la cita anterior es un buen fundamento filosófico para poco a poco adentrarse al tema de El Ser en su más amplia complejidad. Sin embargo, es crucial asegurarse que dicho estudio no confunda el ego con el alma. El ego solamente sostiene una idea idealizada y subjetiva de El Ser, creada por la mente para poder mantener una identidad coherente dentro del mundo objetivo. El sicoanálisis, por ejemplo, se dedica primordialmente a dar tratamiento a este golem del cuerpo, mientras que la espiritualidad se adentra al componente más esencial de la persona que se sostiene más allá de las ilusiones. El ego es simplemente la manifestación sutil del cuerpo material, un reflejo del cuerpo físico que contiene miles de impresiones recibidas por los sentidos y que a su vez se combinan con múltiples experiencias kármicas que han engendrado un cuerpo sutil duradero, amarrando así el alma a la materia. 

La única forma de protegerse del fantasmagórico ego es mediante las prácticas esotéricas que desarticulan la identidad temporera del cuerpo y localizan toda la atención en el epicentro metafísico del ser; el alma. Es por esto, que le recomiendo al lector que tome en serio el proceso espiritual y dedique tiempo a estudiar el importante Bhagavad Gita Tal Como Es, por Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Prabhupada, para que pueda enarbolar el entendimiento de la naturaleza pura del espíritu. A diferencia de las técnicas impersonalistas del Budismo, nuestra tradición no niega la existencia del individuo como realidad ontológica absoluta y permanente, sino que simplemente promueve la remoción de la identidad manufacturada por las experiencias kármicas del ego.

Esta distinción es muy importante porque la perspectiva personalista del Bhakti Yoga no ignora el hecho que las personas naturalmente buscan la felicidad, la interacción, el amor, la aventura y el placer, sino que plantea una manera diferente de transformar dichas inclinaciones hacia la cumbre más alta de la eternidad. Desgraciadamente, la mayoría de la gente está solamente familiarizada con las escuelas monistas del Este, las cuales constantemente exigen el desapego total de su propia identidad, mientras que en las tradiciones devocionales ancestrales se encuentran los más amplios secretos del espíritu.

En la exaltación de la más profunda y primordial personalidad de cada alma, jugando a su vez en harmonía con su poderoso origen (Dios), es donde la magia y la filosofía se manifiestan en su más bella obra.

Es en la iluminación de este ámbito metafísico que la misión del Bhagavata Society presenta su máxime anhelo y su trabajo supremo.  

Sería casi imposible elaborar el tema de los chakras védicos en un espacio tan limitado como el que la metodología simplista de los 'blogs' nos provee. Prometo hacer un podcast al respecto en algún momento futuro. Aun así, es importante entender la dinámica básica de la cultura de donde proviene este antiguo sistema mágico, el cual trabaja con los polos energéticos que se manifiestan adentro y afuera del caparazón corporal que arropa nuestra alma.  

En la civilización que muchos impropiamente llaman "hinduismo" (su nombre en propiedad es Sanátana Dharma) se explica que el alma es independiente del cuerpo e inclusive superior al mismo. Esto de ninguna manera significa que el cuerpo no tiene una función dentro de su efímera relación con el alma, ya que el cuerpo es literalmente una proyección de la conciencia kármica de su poseedor, sino que el punto es subrayar el hecho de que las entidades pasajeras orgánicas no contienen una ontología propia permanente. Las almas son absolutamente eternas y su historial de encarnaciones es inmemorial, por ende los chakras apuntan hacia lo imperativo que es estar siempre consientes que todo consumo de información acumulada en la psiquis impacta de forma poderosa el camino por el cual estamos ahora emprendiendo. Cada cuerpo contiene unos centros energéticos por los cuales el alma viaja dependiendo del estado mental de su dueño, y son precisamente estos chakras los que representan (en todas las definiciones posibles de la palabra) las potencialidades disponibles al espíritu en su proceso de avance espiritual. 

Al entender estas presuposiciones básicas, la dinámica ascendente de la diosa kundalini (la serpiente cósmica que se tuerce alrededor del árbol de la vida--tu vehículo corporal) se puede comenzar a comprender de forma más lúcida. La actualización del conocimiento oculto radica en la práctica consistente del Yoga en general, pero en nuestra escuela filosófica el enfoque es en el Bhakti Yoga, el cual nos facilita el foco de concentración necesario para trascender las limitaciones de esta era de Kali en la que vivimos. La mayoría de las personas hoy día están demasiado distraídas con superficialidades, gratificación de los sentidos constantes, que no  permiten desarrollar el poder discriminatorio cósmico que engendra la disciplina y el ascetismo.

El Bhakti es específicamente la búsqueda del amor más puro que se halla en el origen mismo de la consciencia; la Suprema Personalidad de Dios. Por dicha razón, el símbolo utilizado usualmente por los que navegan la vía del corazón es el chakra anahata, también conocido como la rueda del aire (Vayudev es su representante), el cual está localizado en la región de dicho órgano. 

En el esoterismo occidental, esta antigua estrella (representada arriba y comúnmente llamada 'estrella de David') servía como símbolo de la unión entre la materia y el espíritu, al ser dos pirámides entrelazadas, una apuntando hacia lo celestial y la otra hacia la tierra. En el Sanátana Dharma esta estrella es el emblema mágico (Yantra) del Señor Vishnu, también conocido como Krishna, el Dios supremo y final destino de aquellos que añoran amar su procedencia incorpórea. 

Aquellos que mal utilizan esta magnífica ciencia espiritual para simplemente mejorar sus "vibraciones" y "estar tranquilos" en la existencia material, están totalmente perdiendo de vista el objetivo real de los chakras, el cual es elevarse más allá de ellos mismos, la superación al apego mundano y eventualmente trascender la existencia impermanente que nos encadena al tiempo/espacio, proceso terrible también conocido en sánscrito como samsara (el ciclo de nacer, envejecer, enfermarse y morir).